《海蛇》是用鋁鑄成的巨大蛇形骨架，長130米，它的刺肋被移植在法國海岸線的聖布列溫萊潘海灘附近。伴隨着潮汐的節奏，巨蛇交替地沉浸在大西洋中，每隔幾個小時重新出現一次。如同潮水一樣，它無限次地退後又返回。在觀賞作品時，人們不禁會問：這條蛇從哪而來？它為甚麼會身處海洋與盧瓦爾河交彙的河口呢？它以後會到哪去？無論是人類、動物還是無機物質，它們都有一個明顯的相似之處 ── 移民的身影。隨著時間的流逝，海蛇的「身體」或骨骼會受到侵蝕，但同時也會長出新的海洋物種皮膚。如同活着的化石一樣，它證明了新的地質層的形成，儘管它只是人造的「動物」。雖然它從未擁有過真的皮膚和肉體，但通過這些積累和磨損的過程，這具骨骼現在有了屬於自己的生命週期。

這個項目以及黃永砯的大部分作品的核心都信奉信「改變就是規則」，強調運動、遷移、轉變和蛻變（metamorphosis）就是生存的本質。如同蛇，它不斷地移動；雖然充滿活力但卻視乎隱形；並且定期通過蛻皮來改造自身 ── 完美地代表了這種「存在的真相」。黃永砯認為悖論和不確定性是理解世界的終極方式。他認為人類和其他「生物」，包括動物、植物和所有自然元素之間的界限是毫無意義的，因為命運是我們無法控制的。他總是對蛇的「生存方式」或生命週期深深著迷，並探索了其象徵的複雜含義和影響 ── 通常代表着超自然的和神奇力量，受某種邪惡的存在所困擾。作為主題和符號，蛇穿越了無數的文化、時代和信仰體系，從古代中國、古代埃及、猶太基督教到印度各教派，而如今則可以用於喚起各種情況 ── 從特定的地緣政治現實到全球資本主義等。

在第七屆亞太三年展上，巨大的蛇骨架在布里斯班昆士蘭美術館的《Ressort》（2012年）中再次出現。此作品曾在海洋中航行，直到出現在南半球，然後飛越了博物館的主要大廳。與此同時，與移民命運產生共鳴的《海蛇》則降落在聖布列溫萊潘參加Estuaire公共藝術節。幾年後，在南特附近的HAB畫廊展出的《Mue de Serpent》（2014年）顯示了蛇的蛻皮，令人不禁回想起《海蛇》的持續蛻變。

從2015年開始，黃永砯的《蛇杖》系列成為一種意識形態的象徵。在羅馬二十一世紀美術館（MAXXI）舉行的「蛇杖」個展將摩西的神杖變成了一條巨大的蛇，在羅馬是天主教教會首都的背景下，引起了對宗教教條的顛覆性解讀。2016年，他在北京紅磚美術館的「蛇杖Ⅱ」展覽中，則將蛇形造成了充滿爭議的「防空識別區」的標誌，恰恰是中國強加給鄰國和該地區有爭議領土的標記。在「蛇杖III －左開道岔」（2016年）中，毒蛇成為了中國乃至世界政治變化的象徵。最後，作品《帝國》（2016年）作爲巴黎大皇宮「紀念碑（Monumenta）」系列裝置的一部分，巨蛇化為全球化命運及其影響無所不在的象徵。當黃永砯在2019年十月意外去世時，他留下了另一個大型項目，為瑞典哥德堡新的Haga車站創作的「彩虹蛇（Rainbow Snake）」。計劃原應在幾年內完成，可最終的實現日期尚不確定。但無論如何，它也一定會保留其神話般的本質。

我們對「蛇」的真正含義或許永遠無法徹底理解，因為它總是在移動和變化。 然而，它帶來奇蹟的啟示。在評論MAXXI 2014-15年的「蛇杖」展覽中使用這種形態時，黃永砯回想起了聖經的《出埃及記》，摩西將他的手杖變成了蛇，以彰顯上帝的力量：

當然，就像我引用的傳說一樣，我的作品標題可以看成是有意或無意設置的陷阱。這個陷阱適用於希望了解更多信息的人。就像是在問一個問題；特別是當作品本身看起來模棱兩可時，他們就會將標題誤認為是路標。在藝術中，路標通常在修路之前出現；換句話說，這就像在沒有道路的地方豎立路標一樣。 傳說也是同樣的。在《聖經》的第一章《創世紀》和最後一章《啟示錄》中，蛇的形象代表着「邪惡」。由於「邪惡」在創造宗教和創造世界中都是必不可少的，因此我們應該對「邪惡」有新的認識。不過，這既不是我在作品中「蛇」的第一次出現，也不會是最後一次。 就像時間本身一樣，它是永恆的，也是無盡的。